藏传佛教怎么供养上师 上师供养观行法的功德

本篇文章给大家谈谈藏传佛教怎么供养上师，以及上师供养观行法的功德对应的知识点，希望对各位有所帮助。

本文目录一览：

1、合格僧人的定义和如何供养合格僧人

2、藏传佛教奴性的供养有哪些

3、如何供养和承事上师

合格僧人的定义和如何供养合格僧人

如今为末法时代，假冒的僧人、活佛、堪布、法师甚多，众生因有过多的欲望和贪婪，容易被这些假冒的人所蒙蔽。我在汉地的时候，经常会遇到被假僧人所骗的居士，使我心里十分伤痛。他们缺乏智慧，没有福报，不懂因果，不了解佛法，当走在人生的十字路口时，好不容易遇到一个僧人，但这个僧人恰恰就是误导他的假冒者，这真是一件令人悲哀的事情。有的人不但被骗，而且愿意被骗，还把他视为佛菩萨、供养之境。如果这个心态一直维持到最后，始终不被邪见所污染的话，那也可以。他骗你是他的过，而你一心一意供养是你的功德。但终有一天你会发现，他是个没有经过实修就带弟子的不如法的师父。 1、什么叫合格的僧人 梵语称为“僧人”，藏文对字是“扎巴”，象雄语称“幸饶”；汉语音译为僧人、和尚，意译为出家人，实际就是所有修行人的总称。从印度佛教的角度来讲，僧人即是出家修行者，出家是为了方便修行，因为很多人敬重出家僧人，僧人即代表了所有行者，因为只有出家才能弘法利生。但到了藏地就不太一样，除了显宗四部，还有密宗四部和大圆满三部等修法，修行就不一定非得出家。 修行的基本为律藏，而律藏之精华为戒学即戒律，戒律的目的是调整三门，净化心灵。能调整三门、净化心灵、觉悟本性的都称之为戒律。显宗有显宗的戒律，密宗有密宗的戒条，大圆满也有其戒律。佛说过：“若不守一条戒，则不为我弟子。”行者无论修什么法都得受戒，没有不受戒的修法。 显宗戒律主要以沙弥二十五条戒、比丘二百五十条戒律为戒律之根本，如果可以的话，其上再受个菩萨戒，被称为显宗的戒律。密宗戒律更严格、戒条更为众多，内容更深奥，但也有很多方便之处。佛祖为了方便度化众生，戒律分为出家和在家戒律，出家戒律则为上述的两个门类；在家戒律分为八关斋戒和居士戒。居士戒又分为居士一条戒、两条戒、三条戒、圆满戒和皈依戒等多种。一条戒即是不杀生或是不偷盗等守一条就可以；两条戒为不杀生的基础上再守不偷盗，则为两条戒；三条戒则是不杀生、不偷盗上面再受不妄语或是不邪淫，则称为三条戒；皈依戒乃是皈依的所有戒律；圆满戒为守持不杀生、不盗窃、不邪淫（除了自己的婚姻伴侣）、不妄语四根本戒上面再受不吃肉、不饮酒等其中一个，则谓圆满戒。 出家人和在家行者虽然都是修行人，但后来随着时代的进步和佛教的发展，人们越来越注重出家人，所以出家人代替了所有行者，在家行者则一般不是特别受尊敬，汉地和南传都是如此。到了藏地就不一样，他们仍然注重密宗，以密宗为修行之根本，甚至说密宗不依显宗而单独可修。当到了八世纪时，吐蕃为了改朝换代、为了打败象雄王国，藏王对藏密做了严格的调查、改革、改名、纠正，但改革尚未完成，藏王圆寂，病毒留给了后人，导致自八世纪乃至四五百年来藏地显密不和，有的敬重显宗而鄙视密宗；有的过于重视密宗，而抛弃显宗，藏地显密教法因而水火不容，这种状态一直延续了四五百年。之所以显密不和，是因为密宗源于象雄（如今的雍仲本教），显宗来自印度的中观和唯识，两者在文化上、思维逻辑上都存在差别，所以显密不和。后来藏地出了贡佐巴大师、美敦巴大师、龙钦巴大师、宗喀巴大师、萨迦巴大师等各大教派的精神领袖，培养了很多实修极致的高僧大德。其中伏藏师、世系活佛、持明大师为修密行者；堪布、格西，包括普通僧人为显宗行者；虹化者等大圆满修者为禅修行者。 大概五百年前，本教著名行者良美巴大师、格鲁派开创者宗喀巴大师等繁多高僧出世，对藏传佛教进行研究，改善或补足了很多修行方法的不足。尤其是良美巴大师毕生实修显、密、大圆满三法，从中获得前所未有的实修经验，开创了显密双修的大道。他说：可在显宗沙弥、比丘戒、甚至在居士戒基础上修密宗，显宗和密宗是理论和应用关系或者前修和正行之关系。宗喀巴大师和良美大师交口称誉为：“人们陷于末法时，佛法精髓为戒律。”显密好比左右手，对于行者而言，两者缺一不可。所以修密者不能离开显宗，修密和大圆满皆基于显宗的见修行三法，才称得上是显密双修。良美大师云：“以显宗为前行，密宗为正行，大圆满为结果。”又说道：“佛法根基为戒律，佛法精华为密法，佛法究竟为大圆满。”所谓如法就是要知道入哪一个法门，受了哪一条戒律，才能知道什么叫合格的僧人。 不能以为穿个红色衣服，剃个头，念念经，会讲几句佛教知识的就是出家人。仅仅身体出家是不行的，还得看他的心有没有出家，有没有以出离心为戒律之基础，否则容易被人骗。如今很多假冒的僧人，跑遍藏汉两地，以活佛、堪布、师父的名义，骗钱骗色。完了用所骗取的钱给自己买洋房享受舒适，给自己买名车享受奢华，这样的师父就不如法了。出家是为了让你低调、谦虚，放下世俗红尘的诱惑，但现在我们的出家不但没起到减少贪婪、消除烦恼、放下红尘的作用，反而制造了更多的贪婪和放不下。 2、如何供养合格的僧人 佛教的积福和做善事之方法归纳起来有两种，那就是供养与布施。供养与布施本质上都是善事，但因为对境不同，方法和心态也就自然有区别。供养的时候，在没有悭吝、舍不得基础上，供养者对供养对境还要有恭敬心、虔诚心，否则就谈不上有意义的供养。而布施时，也是一样的，要在舍得、不悭吝的基础上有怜悯心、慈悲心。要知道，我们不能以怜悯心、慈悲心供养三宝，因为他们不是怜悯的对境。 如果供养僧众、寺院、高僧的话，那是最殊胜的供养，也是最好积福方法，因为他们都是活生生的佛。扎敦巴大师云：“三宝中有牙齿的三宝和没有牙齿的三宝。”有牙齿的三宝则是僧宝，若能供养僧宝，则不但有供养之功德，而且还有享用之功德，享用完了还会为你发心、观想和回向等等。三宝当中僧宝是唯一跟我们有关系的三宝，唯独他才能跟我们交流，教化我们。对于凡人而言：难以感觉到佛的存在，因为佛是觉悟本性的境界，而我们还没有觉悟，所以我们只能把佛像当做佛来供养，但佛像只是佛的像而已，并非真佛。其实佛不需要我们的供养，只是我们自己需要培养舍得心、虔诚心、恭敬心，所以进行供养。 本教《八关斋戒经》云：“很久以前一位虔诚者，为一名僧人供养了一餐，使他生生世世远离饥馑之难。”《经部》曰：“供养一千尊佛，还不如供养一个众生，因为他们需要你的供养；供养一千个众生，倒不如供养一位僧人，因为他能利益很多众生；供养一千名僧人，还不如供养自己的根本上师，因为他对你在修行上有恩。”《密宗续部》里记载说：“供养千尊佛，不及于供养上师的万分之一，因为上师是诸佛之集，是直接令你成佛觉悟的引导者。”美敦巴大师云：“若能令师满足，则乃究竟之福。”此次提到的上师不是如今我们所看见的那些贪财者，而是学识渊博、实修圆满、高尚品德、有传承经验的高僧。因为只有这样的人才能引导你，教化你。 我们不能以被动的心来做供养，必须是自愿的，而且是由虔诚心、恭敬心所引发的善事，才是真正的供养。如今有的僧人说：“你供养我多少多少钱，我就给你做灌顶、指点心性，传某某法。”如果用金钱来与灌顶、指点心性的价值相比，即便是几百万几千万，都不及一个灌顶的万分之一。如果这灌顶，可不以弟子的虔诚、出离心为基础，不以师父的实修和传承为依据，直接用钱就可以买的话，地球上第一个成佛的可能就是美国人，佛法也将被淘汰。还有一种现象就是，比如两个居士一起来拜一位师父，其中的一位供养了一千块钱，而另一个很被动地跟着他供养一千块钱，这样的供养不会有很大的功德。 僧人可以接受他人的供养，但要正正当当的接受，不要用诈骗、欺骗的行为获得供养。堪布、格西和活佛都只是个身份，只是在管理寺院、僧众时的方便法，不是真正的你。连我们的身体、语言和心都是无我的，还能有身份吗？有人供养你是因为你身为出家人，或者你在做令人敬佩、深信的事，而不是你的身份如何如何。如果他的供养是自愿、不是被动的，你用慈悲心胸来接受其供养，对他对人都是有帮助的。钱在他的手里，要么花在吃喝玩乐，要么就花在其他不太有意义之处，你替他积善积德，我觉得没有什么不好。 供养的时候，心态很重要，即除了上述的恭敬、虔诚心之外，还要三轮空体无缘殊胜。所谓三轮空体即是供养者、供养对境、供养之物以及供养的功德皆归于空性法界中。法界纳入于本性无思无念，最后就是无我的智慧。

藏密「黄派」宗喀巴开示：请求金刚上师传授道灌顶中的彗灌顶之法︰

宗喀巴说：【先供物请白者：以幔帐等隔成屏处，弟子胜解：「师为金刚萨埵」，【以具足三昧耶之智慧母--生处无坏、年满十二等之童女--奉献师长】。如《大印空点》第二云：「贤首纤长目，容貌妙庄严，十二或十六，难得可二十。廿上为余印，令悉地远离。姊妹或自女，或妻奉师长。】（《密宗道次第广论》宗喀巴着，法尊法师译，妙吉祥出版社 1986.6.20.精装版；P~376）

（论文中隐讳处说明：【生处无坏】－生产之处无坏）

如是宗喀巴所述，随于自己之财力高下所能成办，以胜妙绝色之年轻少女，或以相貌稍劣之年轻少女，或以已经年届二十之女人，【供养上师令悦】。乃至财力微少、不足以募得他女，而以【未逾二十之自妻、姊妹，或以家中年少之女儿，用来供养上师】，取悦于上师，然后方可获得上师传此秘密灌顶之传授。此即是宗喀巴所说请求上师传与密灌之请白方法。

藏密「黄派」宗祖宗喀巴竟然主张【弟子欲求上师传授密灌顶前先以绝妙女色乃至于妻子姊妹供养上师，而上师方于予传授】，这种主张竟然出自一派之祖，而竟然有人信受，岂不怪哉！

正信佛教之上师乃是观弟子根器、因缘，即传授无上妙法给予弟子，从来不会计较信徒有无供养、发心，乃至于怨亲因缘成熟而来求法，皆是毫无保留的传授。

而藏密之法却要先供养上师，先取悦上师，而后上师才传授无上妙法（藏密之法全都是欲界粗重之法，绝无妙法可言）

如何供养和承事上师

对自己的上师要作供养。对上师的供养有三种。(1)财物的供养：经常用自己心爱之物供养上师，有能力的也可作金钱的供养，但以不影响家庭生活为限。(2)身口意的供养：把自己的身口意悉皆供养上师。自己的身为上师而行，口为上师而言，意为上师所想。(3)法供养：受灌顶之后，如法精进修行，以切实的证量和利益众生来作为对上师的供养。上述三种供养中，以法供养为上品，身口意供养为中品，财物供养为下品。这里有两点要作说明：(1)具德上师对财物是无贪的。弟子对上师的供养，并非上师拿来享受，多用于建设道场、弘扬佛法或救济有困难的众生。如果说上师的生活条件比一般群众要好一些，那是“佛法庄严”之所需。本来佛法无相，但凡夫俗子是见佛法庄严而来归投的。(2)金刚乘中有灌顶的传统。弟子在求灌顶时又常常作财物的供养，但要明白，这并非金刚上师们把佛法当作“专利”，向弟子索要“转让费”的。金刚乘教法又称密法，其之所以密，是因为这些法门有极强的针对性。对于不同特质和根性的弟子，上师给予针对性的法门，使之得到最大的收益，以最快的速度成就。如果一个人学了对他不适合的法——即使很高深，也得不到实在的利益，可能还有很大的害处。正如治病的药也要对症才是良药，佛法的不同法门对于修行者也应该对症，这是讲究灌顶的必要性之一。这个意义上，灌顶就是授权之意。另一方面，上师持有直接来自佛陀的不断加持，灌顶又是加持力不断传递的方法，这又是灌顶的另一个必要性。至于在求灌顶时常作财物供养，其究竟的意义是在于弟子对上师的虔敬心、信心和诚心，使弟子心扉的打开，得到与上师的相应，以及加持得以传递。弟子对上师供养的财物不在于多少而在于发心。发生在一位世界著名的大活佛身上的一个小故事，很好地说明了这点：在一次大法会上，成百上千的信众中有供养各种珍宝的和大笔金钱的，他并不注意，所有供品皆由工作人员收管。其中一位贫穷老人供上的一只已缺了一个口的旧碗，他却亲自接过并在头上顶了一顶，然后放在高处以示敬意——这个缺碗代表着这位老人完整清净的发心！有条件的还应该在上师身边多做承事之行。例如在上师家承担一些事务乃至家务，照顾上师的起居。这也是一种身的供养，更可以借此机会学习上师的高贵品德，听闻上师的开示。上师交给办的事，肯定是利益众生的事，一定要尽力办好。如果由于能力有限或条件不允许而没办成，应向上师如实汇报，并表示歉意。要注意的是不能由于常侍上师身边或为上师做了好多事而产生慢心注[19]。如果对上师起慢心，那么天天把上师顶在头上也得不到上师的加持！还要注意的是，常随上师左右，会因习以为常而忘失承事上师的规矩而失去应有的恭敬心。这种心态发展严重了会毁坏与上师的三昧耶誓约。附二、弟子对上师应遵循的规范承事上师应遵守的规矩很多，有的人觉得不可理解甚至不以为然。金刚乘中对上师又是信赖，又是恭敬，又是供养，又是承事，弟子简直都压缩到最小的程度了。这是为什么呢？这有两个方面的道理。一方面，人之所以为凡夫，全是因为执着，由执着而生贪嗔痴慢疑和不正见等根本烦恼。金刚乘有殊胜的对治法门故称金刚（无坚不摧）。对上师的具信、恭敬、供养、承事都是从外相上对治人们的贪嗔痴慢疑等根本烦恼的。另一方面，表相背后还有更深层的道理。金刚乘是不共之密法，不是每尊佛出世都向众生开示密法，也不是每个大劫都有密法住世。只有在少数几个大劫中众生的共业成熟足够的功德，才有密法传世。这并不是佛不肯传，而是众生的福分不够，不足以修习金刚乘，只有少数人具有修密法的根基。皈依金刚乘的弟子，对上师应有牢不可破的信仰之心，要把上师当作佛来看待，生起清静圆满的信心。如果弟子见到上师有不合乎佛法之言行，那是弟子心中业障的显现，弟子应该自己作深切忏悔。因为上师是成就者，有时会行种种方便之法以度众生。但弟子愚痴，不解真意，故不应以己之见去怀疑上师的清静圆满，更不可出毁谤之语或作出妨碍上师弘法事业的行为来。要做到这些很不容易，对上师的具信、恭敬、供养、承事，即是培养这些品行的有效方法。1、礼敬:见上师应顶礼，如常侍上师身边则应当早中晚三次顶礼。求法或请开示之前应顶礼。上师赐给佛像、经书、加持物乃至一口食物都应顶礼而接。如有过失应当对上师顶礼并发露忏悔注[20]。赞美:对上师的高贵品格和功德，应该在自己的心中和人前常作赞美，这即是弘扬佛法的方法，也是求得上师加持以及与上师相应的好方法。这和阿谀奉承、讨好卖乖不是一回事。如果怀有阿谀奉承、讨好卖乖之心，那就与法相违背了。供养:精进如法修持，身口意随顺上师遣用，用能让上师喜悦之物或自己心爱之物向上师作供养。这是培养舍心、恭敬心和求得加持与相应的良好途径。承事:努力办好上师交给的事，为上师料理生活、照顾上师起居等，不遗余力地去做。2、不毁谤:对上师身、口、意以及他坛城中的一切不可做些许的毁谤之词，否则有损甚至摧毁三昧耶戒。不轻视:对上师应作佛想，不可因见到上师也和凡人一样吃喝睡眠甚至表现出喜怒哀乐，便认为“上师也只不过如此一个人而已”。这种轻慢的想法是极端有害的，这会有损甚至摧毁三昧耶戒，失去了获得上师加持的机会，断了自己的善根。不碍师：不可为了自己的利益做出有碍上师弘法利生事业的事，更不可让上师为这些事忧虑，否则会大大折损自己的功德，或现世罹患疾病、早死。如不忏悔，死后还会下金刚地狱。3、恭敬上师（1）不可足踏或跨越上师的鞋子、衣物、座位或其他用品，上师的东西不可取而自用。（2）对上师的物件应如同对上师一般恭敬，对上师的家人和上师身边的侍者也应恭敬。（3）在上师面前，不包头，不翘足，不高坐，不两手叉腰，不长伸足，不靠墙或椅背等，不搔首弄足，不曲指作响，不打哈欠，不涕唾，咳嗽、打喷嚏应避开或以手遮挡。（4）上师站立时弟子不得坐卧，上师坐时弟子不得卧。在坐卧时，上师起身时弟子也当即随起。如病卧在床，见到上师来到前面，不能起身也当欠身以表恭敬和歉意。（5）上师居处附近，不唱歌跳舞作乐，不高声喧哗。（6）在上师前不可与人争执问题。与上师对话不可有不敬身形和手势。与上师对话当语气柔和恭敬。不可打断上师的话。向上师禀白应语言简练，不可多占上师的时间，以便上师有更多的时间休息或利益众生。（7）于上师当面或背后不可直呼上师的名字，如要提及上师的名字则应当加上尊敬的称呼。（8）在上师前衣着应当整洁得体，不可袒露或过于花哨，也不要过于不修边幅。（9）行路时应在上师的左后侧，不走上师前，不踏上师足印和影子。上山坡上楼梯应在上师之后。下山坡或下楼梯时应在上师前，如果来不及在前走，则应稍等，待上师走过之后再下楼。如逢天黑或路不好走时，弟子应该向上师禀白之后先行，保证上师的安全。（10）上师有吩咐或开示时，应合掌恭敬聆听，正确领会于心，不可打断上师的讲话。打断上师的话是极不礼貌的行为，弟子也可能因此而失去上师可能给予的珍贵开示。（11）向上师求法时，应先行顶礼。当上师婉言拒绝时，说明传法的时机尚不成熟，便不可勉强，因为上师知道因缘。否则上师可能因为慈悲而勉强传法，这会伤害到上师，也会伤害到求法者。（12）得到上师的灌顶和加持时，就作一定的供养。最好是代表纯净心的哈达和适当的钱财，这是对法和上师的恭敬，也是对佛的供养。4、关心上师（1）当上师在修法或会见客人时，不要打扰他，以免妨碍他利益众生的事业。（2）上师常常会因为考虑和处理利益众生之事而忘记自己的身体，这时，在身边的弟子应该关心上师的身体健康。（3）上师肩负着利益一切众生的重担，他每天都很辛苦地为众生的事情而操劳。没有很要紧的事时，不要占用上师的时间，让上师有更多的时间休息或修法。